Jayapura, Jubi – Der Vorsitzender des täglichen Vorstands (BPH) von der Allianz für die indigene Völker des Archipels (AMAN) Jayapura, Benhur Wally, sagte dass der Freiheitsraum für den Ausdruck der indigenen Völker im papuanischen Land beschnitten wurde.
“Indigene Völker haben heute keinen freien Raum für die Bewegung, weil er von den Politiken von der Zentralregierung beschnitten wird,” sagte Wally, als er thematisches Material über die indigene Völker im papuanischen Land für die angehende Jubi-Reporter im Jujur Bicara-Schulraum der Jubi-Redaktion, Waena, Jayapura-Stadt, am Freitag (3.11.2023) zur Verfügung stellte.
Wally erklärte, dass es einige Politiken vom Zentrum über das Recht des gewöhnlichen Land Besitzes, wie eine Landrodung, die von der Regierung durchgeführt und verwaltet wurde, gab. Dann wurde das System der Abhängigkeit, das von der Zentralregierung durch den Dorffonds eingeführt wurde, vollständig durchgeführt, so dass die Bürger wirklich von der Regierung ab hingen.
“Indigene Völker bestehen aus den Stämmen mit verschiedenen gewöhnlichen Regeln und ihren Glauben. Es muss ein besonderes Entscheidungsschreiben geben, das jeden Stamm in dem papuanischen Land und den anderen Ländern im Archipel regelt und garantiert, um jedes Recht der indigenen Völker in Indonesien zu legitimieren,” sagte er.
Er erklärte, dass der Begriff ‘der indigenen Völker’ eigentlich keine seltsames Ding war. Indonesien war ein Land mit der hohen Bevölkerung der indigenen Völker. Er schätzte, dass indigene Völker in Indonesien bis zu 40-70 Millionen Menschen erreichen und 20 Millionen Menschen unter anderen die Mitglieder von AMAN waren.
“Mit der Dynamik der Situation, die da ist, wo haben die indigene Völker als Minderheitsgruppen häufig eine Stigmatisierung, eine Gewalt, eine Einschüchterung und eine Kriminalisierung erlebt,” sagte er.
Laut Wally war die Definition auf was oder wen indigene Völker, wurde manchmal unklar der falsch verstanden. Das Fehlen von Gesetzen über die indigene Völker hatte eine große Auswirkung für die Situation und den Fortbestand der indigenen Völker.
Die Erwähnung von den ‘gewohnheitsrechtliche Gemeinschaften’, sagte Wally als eine neue Ideologie sein, die von der Zentralregierung für den Bewegungsraum der indigenen Völker band oder ordnete. “Sie machen die Regeln, aber geben sie keine Freiheit als würde man den Kopf loslassen, der den Schwanz hält, lautet es den Artikel 33 Absatz 3 des Gesetzes von 1945,” sagte er.
Der Klang vom Artikel 33 Absatz 3 des Gesetzes von 1945 war eine forstwirtschaftlichen Durchführung, die im Einklang mit dem Mandat von Artikel 33 Absatz 3 durchgeführt wurde, der verpflichtete, so dass die Erde, das Wasser, und natürlicher Reichtum, die darin enthalten waren, vom Staat kontrolliert und für den größtmöglichen Wohlstand des Volkes genutzt wurden.
“Der Inhalt des Gesetzes neigt keine Freiheit gegen die indigene Völker für frei ihre indigene Wälder verwaltet und regelt,” sagte er.
Weil, setzte er fort, wenn es zu irgendeinem Zeitpunkt ein ausländisches Unternehmen oder jeder gab, die landwirtschaftliche Produkte im gewöhnlichen Land verwalten wollten, dann war dieser Artikel 33 Absatz 3 als einen Ausweg, um das Unternehmen frei auf das Land eines Stammes in diesem Archipel operieren zu lassen.
Der Begriff und der Charakter der indigenen Völker
AMAN passte die Terminologie der ‘indigenen Völker’ an, die global als ‘indigene Völker’ verwendet wurde. Indigene Völker waren die Gemeinschaftsgruppen, die eine Entstehungsgeschichte hatten und das gewohnheitsrechtliche Territorium über den Generationen besetzte.
Die indigene Völker hatten eine Souveränität auf das Land und den natürlichen Reichtum, das kulturelle und soziale Leben, die von dem Gewohnheitsrecht und den gewöhnlichen Institutionen, die die Nachhaltigkeit des Lebens der indigenen Völker als indigene Gemeinschaft erhielten, geregelt wurden.
Es gab vier Erben der Vorfahren oder der Herkunft als Unterscheidungsmerkmal zwischen den indigenen Völkern und den anderen gemeinschaftlichen Gruppen. Dieses Element war eine gleiche kulturelle Identität, die auf die Sprache, die Spiritualität, die Werte, sowie die Haltung und das Verhalten umfasste, die von einer sozialen Gruppe zur anderen unterschieden.
Dann war das System der Werte und des Wissens, das auf das traditionelle Wissen umfasste, das in Form von der traditionelle Medizin, der traditionellen Landwirtschaft, der indigenen Schule und des traditionellen Wissens noch den anderen Innovationen sein konnten.
Darüber hinaus umfassten die Gewohnheitsgebiete das Land, der Wald, das Meer und andere natürliche Ressourcen, die nicht allein als hergestellte Waren (Wirtschaft) bewertet wurde, ging es aber auch um die religiöse, soziale und kulturelle Systeme sowie das Gewohnheitsrecht und die gewohnheitsrechtliche Institutionen. Außerdem waren diese Regeln und das Management des Zusammenlebens zur Selbstorganisation und Selbstfürsorge als soziale, kulturelle, wirtschaftliche und politische Gruppen.
Inzwischen, sagte Wally, bezog es sich auf die Deklaration der vereinten Nationen (UN) über die Rechte der indigenen Völker beziehungsweise Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP), die Marker-Eigenschaften der indigenen Völker unter anderen die Selbstidentifikation (self-identificatio), die historische Kontinuität (vor der Invasion von den kolonisierenden oder kolonialen Mächten), die Herkunftsbevölkerung (die Geschichte), die spirituelle Beziehungen mit den indigenen Ländern und Territorien, die unverwechselbare Identität (die Sprache, die Kultur und das Vertrauen), sowie die typische wirtschaftliche, politische und soziale Systeme.
International bevor der Geburt von UNDRIP, war die ILO-Konvention Nummer 169 oder die Konvention der indigenen Völker als ein erstes internationales Instrument, das die indigene Völker an erkannte. Die Konvention über die indigene Völker, die von diesen Ländern der Mitglieder von der internationalen Arbeitsorganisation von 1988 festgelegt wurde, hatte ein Ziel, um die ILO-Konvention Nummer 107, die als Konvention der indigenen Völker von 1957 war, zu überarbeiten.
“Der wichtige Grundsatz dieser Konvention ist ein Schutz gegen die indigene Völker auf die Kultur des Lebensstiles, die Tradition und die Gewohnheit,” sagte er.
Außerdem, setzte er hinzu, war das Recht auf die Herkunft auch einen Faktor, der ausdrücklich zwischen den indigenen Völkern mit dem Königreich unterschied.
Seit dem Anfang, sagte Wally, hatte Indonesien die Wahrheit der indigenen Völker durch das Gesetz von 1945 anerkannt. Die Anerkennung und der Respekt gegen die indigene Völker waren im Artikel 18B Absatz 2 und im Artikel 281 Absatz 3 festgelegt.
Der Artikel 18B lautete, dass der Staat die Einigkeit der gewohnheitsrechtliche Gemeinschaften sowie ihre traditionelle Rechte erkannte und respektierte, so lange sie immer noch lebten und es im Einklang mit der Entwicklung der Gemeinschaft und dem Grundsatz des Einheitsstaates der Republik Indonesien stand.
Der Artikel 28I Absatz 3 lautete, dass die kulturelle Identität und die Rechte der indigenen Völker respektiert wurde, im Einklang mit der Entwicklung der Zeit und der Zivilisation gehen.
Außerdem sagte Wally, dass es in verschiedenen Erzählungen und legalen Herstellungen in Indonesien die verschiedene Begriffe, nämlich ‘gewohnheitsrechtliche Gemeinschaften’, ‘lokale Gemeinschaften’, ‘indigene Völker’, ‘abgelegene indigene Gemeinschaften’ (KTA) und ‘eingeborene Völker’ verwendete.
Die Erwähnung der lokalen Gemeinschaften in ‘nagari’ bei den indigenen Minangkabau-Völkern, West-Sumatra oder bei ‘den Klanen’ in der indigenen Batak-Völkern, Nord-Sumatra, oder bei der papuanischen indigenen Bevölkerung [die Stämme und die Klane] in Papua und West-Papua.
Die vorhandene Erwähnungen konnten sich auch auf die lokale Gemeinschaft nicht auf die indigene Völker beim Kontext in Java oder auf die Gemeinschaft der Migranten [das Transmigrationsdorf] beziehen, die eine Region für die Generationen bewohnten, wenn die Erwähnung keine Identität der Sprache, keine genealogische Bindungen, noch kein Territorium im Zusammenhang mit dem Herkunftserbe als Unterscheidungsmerkmal über legte.
“Das Schreiben der ‘Indigenen Völker’ verwendet die Großbuchstaben als Präfix, um indigene Völker als Rechtssubjekt zu bestätigen,” sagte er. (*)
